Форум о магии и непознанном – твой шаг в Зазеркалье!
20 Февраль 2017, 21:49:39 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
Новости: Форум о магии и непознанном
 
   Начало   Помощь Поиск Войти Регистрация  
Страниц: [1]   Вниз
  Отправить эту тему  |  Печать  
Автор Тема: Образы. Смерть и Дагаз.  (Прочитано 1471 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Guenhwyvar
Модератор
Шаман
*****

Карма: +879/-0
Офлайн Офлайн

Сообщений: 1651



« : 12 Июль 2012, 20:11:51 »

  Недавно я заявил, что хотел бы охватить идею memento mori. Вселенная обязывает. Старое кольцо из детства появилось вновь: череп, который я могу носить на руке, - тихое и неумолимое напоминание о смертности и, возможно, свободе, которая приходит, когда человек освобождается от иллюзии вечного существования.

Конечно, важно не превращать смертность в банальность во имя духовного или философского осмысления. Есть другие, намного более компетентные, чем я, чтобы писать на эту тему. Однако, смертность была лейтмотивом всей моей жизни и эта тема важна для меня. Итак, я начинаю писать.

Смерть вызывает страх. Страх вызывает желание избежать угрозы смерти. Поскольку мы неумолимо смертны, то в страхе ищем спасение в развёртывании веры как оплота против нашей неминуемой гибели. Это суть того, что в психологии называется Теорией Управлением Ужасом. Для того чтобы управлять собственным страхом в лице отвратительного тёмного горизонта, мы воздвигаем верования, которые упрощают мир для наших мозгов, уменьшают его до удобоваримых символов, которые сглаживают визжащий страх нашей полной беспомощностью перед ужасающим величием мироздания.

Поэтому, когда мы берём на себя обязательства жить духовной жизнью и охватывать горизонты неизведанного, мы оказываемся в состоянии чрезвычайной уязвимости. Именно в этом обнаруживается двойная природа мифологии: с одной стороны – дверь, с другой – убежище.

Миф – это дверь. Что такое дверь? Дверь – это отверстие в стене, через которое мы можем пройти. Дверь – это приглашение в большой мир за пределами стен нашего восприятия. Даже когда [дверь] закрыта, она – неизменное напоминание нам о величественной картине: есть нечто большее для познания, чем наше сиюминутное существование здесь и сейчас.

Что скрывается за дверью? Это может быть что угодно. Большой мир, иная точка зрения. Это может быть тьма или свет, радость или печаль. Это может быть тупик или дорога, которая когда-нибудь закончится. Вполне вероятно, что вдоволь всего этого ждёт тех, кто шагнёт за дверь, называемую мифом.

Ибо там, где создан миф, безопасный, надёжный в своей форме, легко узнаваемый по характеру, сформированный в соответствии с традицией, мир, ожидающий нас с другой стороны, дик, непредсказуем, неукротим. Одно дело – читать о ярости и экстазе, которые внушает Один, и совсем другое – быть охваченным потоком поэтического безумия. Одно дело – восхвалять щедрость Земли (Jord), и совсем другое – погружать свои руки в землю, сажать деревья, быть потерянным в дикой стране, быть выброшенным штормом или землетрясением.

Как миф раскрывает себя? Как нам туда попасть? Он открывает себя, когда мы замедляемся, когда мы прислушиваемся к биению собственного сердца, когда мы создаем в себе пространство для его таинств; когда мы открываем себя для неизвестности, когда мы отставляем в сторону свой страх перед смертью и потребность в контроле и вере, которые этот страх побуждает.

Сам по себе миф – это пустые слова. Он может быть подтвержден только теми мирами, в которые он открывается. Миф – не достояние, культура, интеллектуальность или что-то другое. Миф – это соблазнитель, любовник, провокационный фактор, тревожащий наше постоянство, смерть отрицающая догмат веры. Миф всегда находится в движении. Это – глагол, действие, производящееся бесконечно по горизонту мистерий – Руна – само по себе.

И тех, кто хочет контролировать миф, сделав его мёртвым, предсказуемым, превратив его в собственность, в строгий шаблон для строительства устаревшей индивидуальности– их мы обвиняем в неверии. Если мы используем миф только в качестве проводника простого убеждения – а не как возможность, чтобы открыть свой дух непознанному – тогда мы богохульствуем.

Поэтому, я не боюсь заявлять, что создаётся впечатление, что многие язычники богохульствуют против своего вероисповедания, так как не понимают его. Тем не менее, таких людей нельзя обвинять, если, конечно, им известно нечто большее, но они слишком трусливы, чтобы воспользоваться и отважиться открыть дверь. Если только, конечно, им известно больше, но они закрывают дверь и заявляют, что это – вещь, которой будут поклоняться, а не безграничная магия, смотрящая с негодованием из-за пределов.

Тем не менее, миф также является и убежищем. Ибо если бы мы должны были стоять нагими и очищенными пред неукротимыми энергиями мистических переплетений внешней вселенной, без малейшей защиты в руках, то мы были бы сметены потоками. Вселенная так невероятно безбрежна и, подчас, так безжалостна и деспотична, как и любяща и рациональна, по крайней мере – судя по некоторым проблескам её тайн, которые нам, простым смертным, дозволены.

Каким образом мы должны справляться с подлинным благоговением – закалить себя перед лицом страха смерти или войти в дверь мифа? Как мы способны себя защитить?

Миф насыщен символикой, бесконечными слоями ассоциаций, взаимоотношений, отражений, образов. Мы сами находим осмысление мира в прописных истинах «Речей Высокого» (Havamal) или обращаемся словами к невыразимому искусству созидания, когда призываем таинственного злодея Бёльверка (Bolverkr). В рунических поэмах мы находим множество отрывочных изображений действительности, метафор, которые выражают моменты последовательности в этом бескрайнем хаосе карнавала жизни.

Таким образом миф предлагает нам избавиться от формы и принять безупречное неизведанное; миф предоставляет язык и смысл, чтобы мы восстановили и объединили события, которые находим за мифической дверью. Когда наш опыт становится слишком пресным, миф предлагает утешение, постоянный приют и опеку. Это помогает нам оправиться от шока конечного существования в этой бесконечной космической страстной игре.

И, соответственно, это искусство алхимика, мага, святого, шамана: перемещаться назад и вперед через подлинный порог мифа. Шагнуть в неизвестное, испить его многочисленные, ревущие воды, а затем вернуться назад в надёжные объятия мифологического убежища, чтобы примерить на себя олицетворения и метафоры, признаки и образы, которые, в конечном счёте, инспирированы Неизведанным и которые помогают нам облекать Неизвестное в конечные формы.

Иными словами, духовное искусство, искусство перемещения назад и вперед через двери мифа, - это искусство живущих на пороге смерти, которые являются вездесущими призраками Неизвестного в жизни. Мы можем только попробовать сделать глоток из хлещущего потока нашей жизненной силы, если мы готовы пролить её.

Пока что, мы ежеминутно теряем себя в незначительных повседневных делах, незримые, но захватывающие истории, мы рассказываем сами себе: потеряться в напрасных попытках избегания пристального взгляда смерти. Поэтому, чтобы окружить себя memento mori, напоминанием о смерти, нужно ежеминутно приближать себя к двери мифа, и в Потусторонней Жизни, и мифологическом убежище, и в необходимости заботы о своей конечности даже среди бесконечности.

Тем, кто отважится помнить миф:
Сделай глубокий глоток из Колодца!
Тем, кто осмелится помнить о смерти:
Радостно на пороге танцуй!
Тем, кто имеет уши, чтобы слышать:



Carpe Diem!

Оригинальный текст и изображения © Heimlich A. Loki. 2011г.
Перевод © Guenhwyvar.
Записан

Осторожно! Всё, что путаете в показаниях, будет использовано против вас!
Страниц: [1]   Вверх
  Отправить эту тему  |  Печать  
 
Перейти в:  

Пользовательского поиска
Powered by MySQL Powered by PHP Powered by SMF 1.1.11 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC
магия | таро | астрология | руны |аура | Sitemap
Valid XHTML 1.0! Valid CSS!
Страница сгенерирована за 0.165 секунд. Запросов: 27.